لماذا لا نشعر بالذنب أكثر بشأن أكل الحيوانات؟

Anonim

"لحم الخنزير مصنوع من خنزير بوم ، أليس كذلك مومياء؟" كان هذا هو السؤال الذي واجهته خلال رحلتي الأخيرة إلى حديقة الحيوان المحلية مع ابنتي الصغيرة. كانت قد أخذت استراحة من إطعام أليس ، الخنزير المقيم في حديقة الحيوان ، لاستنشاق طعام الغداء الخاص بها (ساندويتش لحم الخنزير) عندما فجأة قامت بالاتصال: "أنا أحب أليس. إنها صديقي!"

هذه اللحظة من الإدراك لا يبدو أنها تمثل مشكلة في عمر مبكر يبلغ من العمر أربع سنوات. ولكن بالنسبة للكثير من البالغين ، فإن العلاقة بين اللحم على طبقنا وحيواننا الحيواني أكثر إثارة للمشاكل. ويتجلى ذلك في زيادة عدد النباتيين الذين يتراوحون من أقل من 2٪ من السكان في بعض البلدان المتقدمة إلى أكثر من 30٪ في الهند. أما البقية منا ، أولئك الذين يفضلون تناول الطعام من التوفو ، فإنهم يسلحون أنفسنا بمجموعة متنوعة من التقنيات النفسية للتغلب على المعضلة الأخلاقية المتمثلة في تحمل المسؤولية عن معاناة وموت كائن حي آخر.

وغالبا ما تسمى هذه المعضلة "مفارقة اللحوم". يشير المصطلح إلى الصراع العقلي بين معتقداتنا الأخلاقية بأنه من الخطأ إلحاق المعاناة أو الموت على كائنات حية ورغبتنا في التمتع بساندويش السجق الخالي من الذنب. ويشار إلى هذا النوع من الخلافات النفسية في الدماغ باسم "التنافر المعرفي".

شد الحبل العقلي

يحدث التنافر المعرفي عندما يحمل شخص ما معتقدات متناقضة - يمكن أن يظهر كمجموعة من العواطف بما في ذلك الغضب والحرج والشعور بالذنب. يمكننا أن نرى ذلك في رغبة الناس في التدخين على الرغم من المخاطر الكبيرة التي تهدد صحتهم أو في الاستخدام المستمر للسيارات التي تعمل بالوقود على الرغم من قبول خطر تغير المناخ. لمشاهدة هذا التعارض مباشرة ، حاول تذكير الشخص التالي الذي تراه يتناول سندويش لحم الخنزير المقدد من أصل أصبعه الجذاب.

فمعظم الناس متجردون في كبح جلد الذات الذي يحدث عندما نركز تفكيرنا على هذا الموضوع مما يؤدي إلى تنافرنا المعرفي. الطريقة المنطقية بالنسبة لنا لإسكات أي مكروه عقلية تركز على اللحوم ستكون ببساطة تغيير عاداتنا الغذائية وتجنب المشكلة في المقام الأول.

في حين أن هذا قد يبدو وكأنه تغيير مباشر ، بحجة أنه مجرد خطوة بسيطة تقلل إلى حد كبير من مدى تأصيل اللحوم المتأصلة في معظم الثقافات. يشكل تناول اللحوم جزءًا أساسيًا من العديد من التقاليد والاحتفالات والطهي اليومي ، ولكن يمكن أيضًا نقل الحالة. على سبيل المثال ، غالباً ما ينظر إلى النباتيين الذكور على أنهم أقل ذكور مقارنةً بنظرائهم القامرين. زائد ، كثير منا حقا ، حقا مثل طعمها.

هذا يعني أننا بحاجة إلى نهج مختلف لإنهاء لعبة شد الحبل الدماغي في رؤوسنا. يبدأ هذا عادة بتقويض الاعتقاد غير الملائم بأن الحيوانات المستهلكة تستلزم إيذاؤهم. من الآليات الشائعة للقيام بذلك هو إنكار أن حيوانات المزرعة تفكر بنفس الطريقة التي يفكر بها البشر - أو حتى الحيوانات "الأكثر ذكاء" (الحيوانات الأليفة عادة). هذا يقلل من قيمتها المتأصلة في أذهاننا ويضعهم خارج دائرة القلق الأخلاقي. من المؤكد أن علاجنا للبقرة أو الخنازير غير ذي صلة إذا كانوا أغبياء للغاية على التفكير والشعور؟

قد يجادل البعض بأن تعييننا لبعض الحيوانات كغذاء يرجع إلى فهمنا ومعرفتنا للأنواع التي تعيش في عالمنا. ولكن هذا النوع من وضع العلامات يتم تعريفه اجتماعياً. على سبيل المثال ، استقبلت المملكة المتحدة التلاعب الخاطئ الأخير في لحم الخيول مع الغضب بسبب الاتفاقيات الثقافية ضد استهلاكه.

ومع ذلك ، فإن العديد من البلدان ، بما في ذلك بعض أقرب جيران المملكة المتحدة ، ليس لديها مشكلة في تناول الخيول. مرة أخرى ، في حين أن الكثيرين منا قد يشعرون بالرعب من فكرة أكل Fido أو Skippy ، فإن هذا ليس بأي حال رد فعل عالمي ويعتمد بشكل كبير على تأثيرنا الثقافي والعائلي.

يختبئ من الأدلة

يسمح لنا تمثيل الثروة الحيوانية مثل البكم بتجاهل الأدلة المتزايدة على أن حيوانات المزرعة تقود حياة عقلية وعاطفية معقدة وتجنب تعديل سلوكنا. ثم نعزز هذا الوضع الراهن من خلال تجنب أي شيء قد يؤدي إلى مزيد من التنافر ، بما في ذلك تلك النباتات المزعجة. مجرد قراءة وصف لهذه المجموعة من الناس يجعلنا نزيد من ضعف قدراتنا العقلية للحيوانات.

وبالمثل ، تبيعنا محلات السوبر ماركت اللحم الذي لا يشبه أصله الحيواني. حتى أن بعض الناس يشعرون بالاشمئزاز من الأسماك التي بها رأس ، ولا تمانع في الحيوانات الكبيرة. نشتري "لحم البقر" و "لحم الخنزير" بدلا من البقر والخنزير للمساعدة في عملية التفكك.

نادراً ما نبحث عن معلومات حول رعاية حيوانات المزرعة ، مفضلين نقل المسؤولية إلى قوى أعلى. وعندما نواجه أدلة على معاناة الحيوانات ، فإننا نبلغ عن استهلاكنا من اللحوم. أولئك الذين هم أكثر دراية بطرق الإنتاج الحيواني قد يشترون منتجات "صديقة للرفاهية" لتأكيد أوهامنا من الأبقار التي تخترق الحقول الخضراء. هذا "التغيير السلوكي المدرك" يقلل من شعورنا بالذنب ، مما يسمح لنا بأن نأخذ الأرضية الأخلاقية العالية ونستمر في أكل البرجر.

إن تجنب الاضطرابات النفسية بهذه الطريقة قد يسمح لنا بالاستمرار في أكل اللحوم ، لكنه يكشف أيضًا عن وجود صلة مزعجة بين انخفاض قيمة الحيوانات ونزع الطابع البشري من نوعنا. غالباً ما يرتبط الحد من الذكاء والأهمية الأخلاقية للناس الذين نعتبرهم "الغرباء" بالتمييز ، ويُفهم على اعتبارهم آلية هامة في الفترة التي تسبق الكثير من الفظائع في تاريخ البشرية.

ولكن كما تغيرت إدراكنا - والتوجهات تجاه - التمييز البشري ، كذلك قد تكون وجهات نظرنا حول الزراعة الجماعية للحيوانات من أجل الغذاء. إن الأطوال التي نذهب إليها لتجنب مواجهة تنافرنا المعرفي حول أكل اللحوم تشير إلى أنه من الحكمة إعادة تقييم مدى راحة وجودنا مع المستوى الحالي للاستهلاك. الأطواق العقلية التي نقفز عبرها تعني إطعام أليس الخنزير قد يكون فرحة - لكن أكلها بعيد عن لعب الأطفال.

انقر هنا للمشاركة في استطلاع جامعة كوين ماري في لندن الذي يحقق في مواقف الناس من عقل الحيوانات وكيف يعتقدون أن هذا يختلف بين الأنواع المختلفة.